Kita Tidak Pernah Benar-Benar Benar

Beberapa tahun yang lalu, saya terlibat dalam sebuah rapat yang cukup panas. Bukan rapat yang berujung pada keputusan besar, tapi justru rapat yang seharusnya sederhana — membahas arah strategi komunikasi untuk sebuah inisiatif baru. Di ruangan itu ada beberapa orang senior, masing-masing dengan pengalaman belasan tahun di bidangnya. Dan masing-masing, termasuk saya, merasa punya jawaban yang paling tepat.

Rapat berlangsung hampir tiga jam. Tidak ada yang berubah pikiran. Semua pulang dengan keyakinan yang sama seperti saat masuk ruangan — bahwa dirinyalah yang benar, dan yang lain kurang memahami persoalan.

Dalam perjalanan pulang, saya bertanya pada diri sendiri: apakah mungkin kita semua salah? Atau lebih tepatnya — apakah mungkin tidak ada satu pun dari kita yang benar-benar benar?

Pertanyaan itu menggelisahkan saya cukup lama. Dan semakin saya menggalinya, semakin saya sadar bahwa ini bukan sekadar soal rapat atau perbedaan pendapat di tempat kerja. Ini soal sesuatu yang jauh lebih mendasar — tentang bagaimana otak manusia bekerja, dan mengapa kita, sebagai spesies, begitu yakin dengan kebenaran versi kita masing-masing.

Ternyata, Otak Kita Itu Tukang Ngarang

Seorang profesor Harvard bernama Chris Argyris punya konsep yang disebut Ladder of Inference — atau kalau diterjemahkan, Tangga Kesimpulan. Dan setelah saya memahami cara kerjanya, saya tidak bisa lagi melihat sebuah rapat, sebuah perdebatan, atau bahkan sebuah kolom komentar di media sosial, dengan cara yang sama.

Bayangkan sebuah tangga.

Di anak tangga paling bawah, ada fakta mentah. Sesuatu yang terjadi. Sesuatu yang terlihat atau terdengar. Belum ada interpretasi, belum ada penilaian.

Tapi otak kita tidak pernah berhenti di sana. Dari fakta yang ada, kita memilih bagian mana yang kita perhatikan — biasanya bagian yang paling mengejutkan, atau yang paling sesuai dengan apa yang sudah kita yakini sebelumnya. Lalu kita tambahkan makna berdasarkan pengalaman masa lalu kita. Lalu kita buat asumsi. Lalu kita tarik kesimpulan. Dan di puncak tangga — kita punya keyakinan penuh, siap untuk dipertahankan mati-matian dalam rapat tiga jam.

Yang mengerikan bukan tangganya. Semua otak manusia punya tangga ini, dan itu memang fungsinya — agar kita bisa berpikir cepat dan mengambil keputusan tanpa harus memproses ulang semuanya dari nol setiap saat. Yang mengerikan adalah ketika kita lupa bahwa kita sedang menaiki tangga, dan mengira kita masih berdiri di lantai dasar — yaitu di level fakta.

Di rapat itu, saya dan semua orang di ruangan tersebut sudah berada di puncak tangga masing-masing. Dan kita semua mengira kita sedang berdebat soal fakta. Padahal kita sedang berdebat soal cerita yang masing-masing otak kita karang sendiri, dari fakta yang sama.

Tapi Kenapa Tangga Kita Berbeda-Beda?

Pertanyaan berikutnya tentu saja: kalau semua orang punya tangga yang sama, kenapa kita bisa sampai di kesimpulan yang begitu berbeda?

Immanuel Kant — filsuf Jerman abad ke-18 yang dianggap sebagai salah satu pemikir paling berpengaruh dalam sejarah manusia — punya jawabannya. Dan jawabannya tidak sederhana, tapi begitu kita mengerti, sesuatu di dalam kepala kita akan bergeser permanen.

Kant membedakan dua hal. Yang pertama dia sebut Noumena — dunia sebagaimana adanya, realita yang sesungguhnya, yang benar-benar terjadi. Yang kedua dia sebut Fenomena — dunia sebagaimana kita tangkap, realita yang sudah melewati filter pikiran kita.

Dan kesimpulan Kant yang mengejutkan adalah ini: kita tidak pernah bisa mengakses Noumena. Tidak ada satu pun manusia yang bisa melihat dunia apa adanya. Setiap yang kita lihat, dengar, dan rasakan sudah diproses oleh otak kita, sudah dibentuk oleh pengalaman kita, sudah diwarnai oleh keyakinan yang kita bangun sejak kecil.

Dengan kata lain — yang kita sebut “kenyataan” sebenarnya adalah interpretasi.

Kembali ke rapat itu. Kami semua melihat data yang sama, mendengar presentasi yang sama, duduk di ruangan yang sama. Tapi filter yang kami bawa ke ruangan itu sudah terbentuk jauh sebelum hari itu — dari pengalaman kerja yang berbeda, dari industri yang berbeda, dari kegagalan dan keberhasilan yang berbeda. Yang kami perdebatkan bukan kenyataan. Yang kami perdebatkan adalah versi kenyataan masing-masing, yang sudah dibentuk oleh perjalanan hidup kami masing-masing.

Ini bukan berarti kebenaran tidak ada. Ini berarti kebenaran yang kita pegang selalu lebih kecil dari kebenaran yang sesungguhnya.

Semakin Yakin Kita, Semakin Perlu Kita Waspada

Al-Farabi — filsuf dan ilmuwan Islam abad ke-10 yang di dunia Barat dikenal sebagai The Second Teacher, guru kedua setelah Aristoteles — punya pemikiran yang sangat relevan untuk ini. Dia bilang bahwa akal manusia tidak berada di satu level yang sama. Akal itu bertingkat.

Di tingkatan pertama, ada akal yang masih berpotensi — kita punya kemampuan untuk berpikir, tapi belum benar-benar menggunakannya secara penuh. Di tingkatan kedua, akal yang sudah aktif berpikir — kita mengolah informasi, mempertimbangkan, mulai bertanya. Di tingkatan ketiga, akal yang sudah terlatih — kita tidak hanya berpikir, tapi berpikir dengan lebih jernih, lebih sabar, dan lebih rendah hati terhadap keterbatasan kita sendiri.

Dan Al-Farabi bilang — kebanyakan manusia menghabiskan seluruh hidupnya di tingkatan pertama dan kedua. Merasa sudah berpikir, padahal belum benar-benar mulai.

Para psikolog modern kemudian menyebut fenomena ini sebagai Dunning-Kruger Effect — semakin sedikit yang kita tahu, semakin yakin kita merasa. Al-Farabi sudah melihat ini seribu tahun lebih awal.

Saya ingat salah satu peserta di rapat itu — orang yang paling keras bersuara, paling yakin dengan pendapatnya, dan paling sedikit mau mendengar. Bukan karena dia bodoh. Tapi karena dalam pengalaman spesifiknya, cara berpikirnya bekerja dengan baik selama ini. Dia tidak tahu apa yang dia tidak tahu. Dan justru itu yang membuatnya begitu yakin.

Saya tidak mengkritik beliau — karena jujur saja, saat itu saya tidak jauh berbeda.

Bahkan Fisika Pun Angkat Tangan

Kalau kita pikir keterbatasan ini hanya soal manusia dan bias kognitifnya, ada kabar yang lebih mengejutkan. Werner Heisenberg — fisikawan Jerman yang merumuskan salah satu prinsip paling fundamental dalam fisika modern — membuktikan bahwa di level quantum, posisi partikel terkecil di alam semesta tidak bisa diketahui secara pasti. Bukan karena teknologinya belum cukup canggih. Tapi karena hukum alam sendiri yang melarang kita untuk tahu.

Ini namanya Prinsip Ketidakpastian Heisenberg. Ketidakpastian bukan bug dari sistem — ketidakpastian adalah fitur fundamental dari alam semesta itu sendiri.

Dan Einstein, ilmuwan yang namanya identik dengan kejeniusan, pernah menyatakan bahwa matematika yang pasti tidak bisa menjelaskan realita secara akurat. Dan matematika yang bisa menjelaskan realita tidak pernah bisa dijamin kebenarannya.

Coba renungkan sebentar. Dua orang paling cemerlang yang pernah dimiliki umat manusia dalam bidang sains — keduanya pada dasarnya bilang: ada batas dari apa yang bisa kita ketahui secara pasti. Kalau mereka saja angkat tangan, seberapa yakin kita dengan kesimpulan yang kita buat tentang orang lain? Tentang keputusan bisnis? Tentang siapa yang benar dalam rapat tiga jam itu?

Lalu Aristoteles Bilang Apa?

Jauh sebelum semua ini, Aristoteles sudah menemukan sesuatu yang penting. Bahwa kebenaran itu bukan satu. Ada setidaknya tiga jenisnya.

Pertama, kebenaran korespondensi — sesuatu benar kalau sesuai dengan fakta yang bisa diverifikasi. “Rapat itu berlangsung tiga jam” adalah kebenaran jenis ini. Bisa dicek, bisa dibuktikan.

Kedua, kebenaran koherensi — sesuatu benar kalau logis dan konsisten dalam sistemnya sendiri. Matematika bekerja di sini. Tapi seperti yang Einstein ingatkan, benar secara logika belum tentu akurat menggambarkan realita.

Ketiga, kebenaran pragmatis — sesuatu benar kalau berguna dan terbukti bekerja dalam praktik. “Cara ini berhasil untuk tim saya” adalah kebenaran jenis ini. Benar dari pengalaman, tapi belum tentu universal.

Masalah terbesar yang saya sadari dari rapat itu — dan dari begitu banyak perdebatan lain yang saya saksikan atau ikuti — adalah bahwa kita sering berdebat dengan standar kebenaran yang berbeda tanpa pernah menyadarinya. Satu orang berpegang pada data dan fakta. Satu orang lagi berpegang pada pengalamannya yang sudah terbukti. Satu orang lagi berpegang pada logika dan konsistensi sistem. Ketiganya merasa benar. Dan dalam konteks standar masing-masing, ketiganya memang benar.

Tapi karena tidak ada yang menyadari bahwa mereka sedang bermain di lapangan yang berbeda, yang terjadi bukan diskusi — yang terjadi adalah benturan.

Jadi Bagaimana Kita Harus Hidup?

Pertanyaan yang wajar muncul setelah semua ini adalah: kalau kebenaran itu begitu sulit dijangkau, apa gunanya? Apakah kita harus berhenti berpendapat? Apakah semua kebenaran sama validnya?

Tidak. Itu bukan kesimpulan yang tepat.

Aristoteles, Kant, Al-Farabi, Heisenberg, Einstein — mereka tidak sedang mengajak kita untuk menyerah pada relativisme total. Mereka sedang mengajak kita untuk jujur tentang keterbatasan kita. Dan ada perbedaan besar di antara keduanya.

Ada beberapa hal praktis yang saya coba terapkan sejak rapat itu, dan sejujurnya masih terus saya latih sampai sekarang — karena ini bukan sesuatu yang bisa dikuasai dalam satu malam.

Pertama, sebelum berdebat atau mempertahankan pendapat, saya coba tanya dulu pada diri sendiri: ini soal fakta yang bisa diverifikasi, atau soal nilai dan pengalaman pribadi? Karena keduanya membutuhkan pendekatan yang sangat berbeda. Kalau kita berdebat soal data penjualan, ada cara untuk memverifikasinya. Kalau kita berdebat soal arah strategi jangka panjang — itu adalah domain di mana pengalaman, intuisi, dan nilai-nilai seseorang berperan besar. Tidak bisa diperlakukan sama.

Kedua, saya coba mengingatkan diri sendiri bahwa otak saya suka mengarang cerita — dan cerita itu terasa sangat nyata dari dalam kepala saya. Sebelum saya menyimpulkan sesuatu tentang seseorang atau situasi tertentu, saya coba tanya: informasi apa yang sudah saya lengkapi, dan apa yang belum? Di mana saya dalam tangga inferensi itu — apakah saya masih di level fakta, atau sudah di level kesimpulan?

Ketiga — dan ini yang paling sulit buat saya pribadi — saya coba mengganti kalimat “kamu salah” dengan “perspektif kita berbeda”. Bukan karena saya tidak punya pendirian. Tapi karena saya sudah cukup sering melihat dua orang yang keduanya benar dari sudut pandang masing-masing, tapi keduanya berakhir pada jalan buntu karena tidak ada yang mau membuka pintu kemungkinan bahwa ada lebih dari satu cara untuk melihat sesuatu.

Keempat, belajar untuk nyaman dengan ketidakpastian. Ini mungkin yang paling counter-intuitive, terutama di lingkungan profesional di mana kita dituntut untuk selalu punya jawaban, selalu terlihat confident, selalu tahu apa yang harus dilakukan. Tapi saya percaya — dan ini juga yang Heisenberg buktikan — bahwa ketidakpastian bukan musuh. Ketidakpastian adalah tanda bahwa kita masih berpikir, bahwa kita belum menutup diri dari kemungkinan-kemungkinan yang belum kita lihat.

Penutup: Socrates yang Paling Jujur

Di antara semua pemikir yang saya sebutkan di atas — Aristoteles, Kant, Al-Farabi, Heisenberg, Einstein — ada satu kalimat dari Socrates yang menurut saya merangkum semuanya dengan sangat sederhana:

“Aku tahu bahwa aku tidak tahu.”

Bukan kalimat yang terdengar heroik. Tapi justru itulah bentuk kejujuran intelektual yang paling tinggi — dan paling langka.

Manusia yang paling bijak bukan yang paling banyak tahu. Tapi yang paling sadar tentang betapa banyak yang dia tidak tahu.

Kalau saya bisa kembali ke rapat itu, saya tidak yakin hasilnya akan berbeda secara dramatis. Perbedaan pendapat itu mungkin tetap ada — dan memang seharusnya ada, karena perbedaan perspektif adalah aset, bukan ancaman. Tapi saya berharap saya bisa masuk ke ruangan itu dengan lebih banyak keingintahuan dan lebih sedikit keyakinan membuta. Lebih banyak pertanyaan dan lebih sedikit pernyataan. Lebih banyak mendengar dan lebih sedikit mempersiapkan serangan balik.

Hidup ini terlalu singkat untuk dihabiskan dengan selalu merasa benar. Tapi hidup ini juga terlalu kaya untuk dijalani tanpa pernah bertanya — apakah cara pandang kita sudah cukup luas untuk melihat lebih banyak kebenaran.

Semoga kita semua bisa hidup sedikit lebih tenang, sedikit lebih lapang, dan sedikit lebih bijak — setiap harinya.

Untuk yang penasaran dengan topik ini lebih dalam, saya sedang membuat video series pendek tentang perjalanan pemikiran dari Aristoteles, Kant, Al-Farabi, sampai Heisenberg dan Einstein — semua dalam bahasa yang (semoga) mudah dicerna. Nantikan di channel saya.